[Isabel]

¡Hola a todos!

Inauguramos un nuevo trimestre con la película » Encuentros con Hombres Notables» de Peter Brook. Se trata de una Biografía de G.I. Gurdjieff (maestro místico, filósofo, escritor y compositor armenio) a través de sus viajes. Ésta es la historia de sus años jóvenes.
Esta película fue dirigida y escrita en 1979 por Peter Brook, un director de teatro que ha realizado unas pocas producciones para el cine, y que para esta entrega se baso libremente en un libro escrito por G. I. Gurdjieff en el que narra desde sus primeras inquietudes respecto a lo sobrenatural durante su infancia y adolescencia hasta la forma en que se fue involucrando con el conocimiento esotérico que lo llevó a comprender muchos puntos importantes sobre el verdadero sentido de la existencia. Para la realización de la cinta Brook contó con la colaboración de Jeanne de Salzmann, secretaria de Gurdjieff y también dedicada a difundir las danzas preparadas por él, por lo que casi al final del filme se pueden apreciar algunas de estas piezas; además, la música es una adaptación hecha por el compositor Laurence Rosenthal a partir de la obra de Thomas de Hartmann.

Título original: Meetings with Remarkable Men

Año: 1979

Duración: 108 min.

País: Reino Unido

Director: Peter Brook

Guión: Peter Brook, G.I. Gurdjieff, Jeanne Salzmann

Música: Laurence Rosenthal

Fotografía: Gilbert Taylor

Reparto: Grégoire Aslan, Mikica Dimitrijevic, Martin Benson, Colin Blakely, Constantine
Gregory, Tom Fleming, Athol Fugard, Marius Goring

Productora: Remar

Género: Drama | Biográfico

Sinopsis: Brook se basó en una parte de los escritos autobiográficos del místico ruso G. I. Gurdieff para reconstruir un temprano viaje al Medio Oriente en la búsqueda de antiguas tradiciones espirituales desconocidas en Occidente. Filmada en locaciones reales, la película está estructurada en una serie de episodios independientes y culmina con el registro de una danza sagrada, que fue coreografiada para el film por Jeanne de Salzmann, discípula y colaboradora de Gurdieff.

Premios: 1979: Festival de Berlín: Sección oficial de largometrajes

Para visualizarla on line, poned en vuestro navegador:

Encuentros con Hombres Notables (1979) on Vimeo

y podreis acceder directamente al vídeo del film. El idioma original es inglés con subtítulos en castellano.

¡Que la disfruteis muchísimo!
Un abrazo

[Jordi Sapés de Lema]

De momento solo un apunte:
Esta película parte, como se dice, de la obra de Gurdjieff: «Encuentros con hombres notables». Pero hay que matizar que, si bien utilizó probablemente elementos de su vida personal, la serie de relatos que presenta tiene un contenido más simbólico que autobiográfico. De hecho, la obra y la película constituyen un resumen de toda su doctrina.

[Rosa]

La película nos relata la búsqueda del conocimiento, que Gurdjieff emprende. Los eventos sincrónicos que suceden le aproximan paulatinamente al encuentro de este conocimiento.
Aparecen algunas frases destacables en los sucesos con hombres notables como “Llega a ser tú mismo, y ni Dios ni el Diablo importarán. Aquí tanto la palabra Dios como la palabra Diablo aparecen como pensamientos. Hay una intención como punto de partida en esa búsqueda, de reforzar la individualidad en el Ser. Sólo ello será auténtico y las ideas dejarán de importar.
En otro momento de los encuentros y relacionado con el tema de la autenticidad, también se menciona, que lo que se habla tiene fuerza sobre los demás, cuando se habla desde lo esencial. Si se habla desde el intelecto no ejerce influencia alguna.
Como Gudjieff sigue sediento de aprender, un hombre notable le advierte de que “acumular experiencias y creencias será como una cuerda que le ate” y entonces le informa de que “el conocimiento es directo”. Es decir, no se mezcla ningún pensamiento en la evidencia de conocer. También explicita que “la Fe viene de este conocimiento directo”.
Más adelante se revela “Que es necesario morir conscientemente a la vida que se ha llevado hasta el momento. Creo que se refiere a la rutina mecánica que acarrea estar dormidos. También expresa que hay que “hacerse responsable de las fuerzas que llevamos” (se menciona al lobo y al cordero). Creo que aquí habla de estar despiertos, de ser autoconscientes.
Otra frase que se cita como el núcleo del conocimiento es la de “afirmación, negación y reconciliación”. Me recuerda la ley del tres cuando esta dice que la fuerza superior actúa sobre la inferior para producir la de en medio.
Las danzas son una expresión gestual y vivencial, que permiten asimilar el conocimiento.
Las danzas requieren a la vez una atención y coordinación precisa, global y particular a la coreografía de los gestos. Esta atención debe estar anclada en el presente para poderlas ejecutar. Creo que este tipo de atención es una buena herramienta para ayudar a realizar el conocimiento directo.
Estas danzas son de una gran belleza y transmiten el conocimiento sin palabras. En algunas me ha parecido ver esos gestos de afirmación, negación y reconciliación. En otra me ha impactado el ritmo, y he percibido al individuo puesto en una postura y actitud sostenida en la vivencia del eje esencial, enfocando repetidamente todas las direcciones, aspecto que podría referenciar al Todo manifestado, con un especie de loco danzando a su alrededor sin parar, en el cual he visto representado el pensamiento. El individuo que representaba al eje no bajaba la guardia, hasta que al final el que representaba al pensamiento se ha rendido, dejando de actuar. Entonces el que representaba al eje se ha arrodillado en una actitud de reverencia al reconocer que había todavía algo más grande que su ser individual.
El pensamiento se somete a lo esencial en el individuo, y éste a la vez acata humildemente la Presencia de lo más Grande.

[Jaume]

Después de ver la película de Peter Brooks “Meetings with remarkable men” basada en el libro con el mismo nombre, escrito por George Ivanovich Gurdjieff que he creído oportuno leer antes de redactar un comentario provechoso. De esta lectura se ve la principal diferencia entre los dos formatos, mientras la película sigue cronológicamente la vida del protagonista. El libro dedica personalmente y por orden de importancia cada capítulo a los hombres que G.I. Gurdjieff consideró notables en su vida. Para hacer el comentario de la película seguiré un consejo del mismo Gurdjieff:

-“Esfuérzate siempre y en todo, por obtener a la vez lo útil para los demás y lo agradable para ti mismo.”

Seguiré el modo cronológico, no con todo el contenido de la película sólo destacando lo que considero importante, e iré intercalando apuntes del libro y algunas pocas opiniones personales porque muchas ideas se explican por sí mismas.
El comentario lo he divido en diferentes fragmentos que poco a poco iré poniendo en este foro.

Antes de empezar es importante que tengamos presente el significado de hombres notables, que Gurdjieff hace en la introducción del libro:

“…solo puede ser llamado notable el hombre que se distingue de los que lo rodean por los recursos de su espíritu y porque sabe contener las manifestaciones provinentes de su naturaleza, mostrándose al mismo tiempo justo e indulgente hacia las debilidades de los demás.” G.I. Gurdjieff

En el film la historia empieza con un joven Gurdjieff acompañado de su padre, dirigiéndose a escuchar un torneo donde los participantes en medio de un valle debían tocar instrumentos o cantar, y se consideraba ganador el que con su melodía fuese capaz de crear un eco en las montañas. El padre de Gurdjieff instruía a su hijo mostrando este tipo de sucesos y mediante otros métodos más ásperos, por ejemplo para hacerle inmune al sentimiento de asco, le hacía coger serpientes no venenosas o le escondía ranas en su cama, o para quitarle la pereza le despertaba tirándole agua helada por la mañana y le hacía correr desnudo fuera de casa.
Gurdjieff lo consideraba más bien como un hermano mayor que un padre, cuando debía hablar de algún tema que le inquietaba acudía a él, y este siempre le respondía muy sabiamente. Un consejo que podemos ver en el film es: “llega a ser tú mismo, entonces Dios y el demonio no te importaran”. En el libro hay sentencias también muy interesantes de las que reproduciré algunas pocas: “ama a tus padres”, “se cortés con todos”, “ama el trabajo por el trabajo no por la ganancia”, “si el hombre es cobarde, es prueba de que es capaz de voluntad”, etcétera.
En la vida familiar era fuente de concordia y amor para todos. Su aspiración fundamental era conquistar la libertad interior y preparar de ese modo una dichosa vejez, y tenía una repulsión intima a la idea de sacar provecho personal de la ingenuidad o mala suerte de los demás.
Trabajaba de carpintero en un taller haciendo toda clase de objetos, y también narraba leyendas, cuentos, canciones y poemas en los pueblos.
En ocasiones le venían a ver amigos al taller de casa y hablaban, en esos encuentros Gurdjieff podía disfrutar de conversaciones, discusiones o de métodos de desarrollo mental como por ejemplo el de preguntas fuera de lugar y respuestas lógicas, que podemos ver en la película cuando llega el sacerdote Borsh y lanza bruscamente una pregunta: -“¿Dónde está Dios ahora?”, a lo que su padre responde: -“Dios ahora está en Sarykamish (es una región arbolada de pinos muy altos entre Rusia y Turquía)”, y Borsh replica: -“¿Y qué está haciendo Dios allí?”, su padre dice: -“Está haciendo escaleras dobles. Al final de ellas está poniendo la Felicidad”, a lo que Borsh vuelve a preguntar: -“¿Por qué está haciendo Dios esto?”, y su padre contesta: -“Para que la gente pueda subirlas y bajarlas”. Con este juego lo que está diciendo su padre es que si Dios está en todos lados, bien debe estar también en Sarykamish. Y si Dios no es el responsable de cortar el paso sino que favorece de nuestra comunión con Él, el hecho de que este haciendo ‘escaleras de madera’ para poder acercarnos a la felicidad que Es, tiene bastante sentido.

La idea de unas escaleras que suben y bajan del cielo es una idea metafórica que queda en el Trabajo de Gurdjieff y viene a explicar los distintos grados de aproximación a Dios que podemos tener.

En resumen su padre tuvo gran influencia en su vida, y Gurdjieff le otorga el título de la segunda faz de su Dios interior, siendo así el primer hombre notable en su vida.

Continuara…

[Georgina]

Gracias por el ejercicio que has hecho Jaume! Ver la película con las ampliaciones que has aportado con la lectura del libro me han proporcionado una mayor y más amplia comprensión.
Ánimo a quien no la haya visto a que lo haga. Las localizaciones y la fotografía son muy buenas y las conversaciones que se desarrollan son de una lucidez que calan en lo más hondo.

[Jaume]

Continuación del comentario…

El sacerdote Borsh, amigo del padre de G.I.Gurdjieff, resulto ser la tercera faz de su Dios interior, su segundo hombre notable. En el libro se explica que fue su instructor y su primer maestro, era la más alta autoridad espiritual de toda la comarca y se hizo cargo de su formación juntamente con otros profesores.

Referente a la película podemos ver uno del los sucesos que marco más la naturaleza del protagonista, el duelo a muerte con su amigo de la infancia Piotr Karpenko.

Este suceso se produce tras una riña por conquistar a la joven Riauzov, hermana de un amigo común. Karpenko reta a un duelo a muerte a Gurdjieff y este se ve forzado a aceptar. Se dirigen al campo de tiro antes que el ejército empiece los ejercicios de artillería con los cañones, y cada uno se esconde en un hoyo para no ser vistos por los militares. Cuando los obuses empiezan a caer surgen en el protagonista intensas experiencias, algunas de ellas se detallan en el libro: “…me sentí muy aturdido…”,”…la intensidad de las emociones que confluían en mi y la potencia de confrontación lógica de mi pensamiento crecieron hasta tal punto que a cada instante tenía la impresión de pensar y vivir más que en el curso de un año entero.”, “…al mismo tiempo que experimentaba por primera vez una sensación completa de mí mismo…”, ”…mi muerte me parecía cierta.”, etcétera. Del suceso en adelante Gurdjieff aprende a no dejarse atormentar por problemas personales, no sentir ni admitir más que temores auténticos, y le capacita para ponerse en el lugar del otro y comprenderlo con todo su ser. Este aprendizaje se puede constatar de inmediato cuando ve a su rival herido, ya convertido en amigo de por vida, le ayuda y se ocupa de sus curas. ¿Y qué pasa del amor por Riauzov?, como dice en el libro: “En cuanto a nuestro amor por la dama de nuestros pensamientos, tanto en uno como en otro, se había volatilizado bruscamente.”
Está claro que esta experiencia cercana a la muerte situó en un nivel superior de conciencia a Gurdjieff. Este suceso y demás aventuras que sucederían en el futuro hacen de Piotr Karpenko un hombre notable en su vida.

Después de este suceso, se dirige a su padre para preguntarle si queda algo después de la muerte. En el libro a mi parecer está mejor explicado, y en este le responde: “El hombre nace con una propiedad gracias a la cual ciertas experiencias elaboran en él en el curso de su vida, una sustancia definida, y a partir de esa sustancia se forma poco a poca este algo capaz de adquirir una vida casi independiente del cuerpo físico”. “Después de la muerte, este algo no se descompone al mismo tiempo que el cuerpo físico, sino más tarde,…”. “A pesar que este algo está formado con los mismos elementos que el cuerpo físico, su materia es mucho más sutil y posee, según parece, una sensibilidad mucho mayor a toda clase de percepciones.”.

Continuará…

[Jaume]

Siguiendo el comentario…

En el transcurso de la película Gurdjieff es testigo de acontecimientos que no se puede explicar en absoluto, el primero es cuando ve un niño yezida (secta Transcaucásica a los que se llama a veces Adoradores del Diablo) dentro de un círculo trazado en tiza en el suelo; “estaba sollozando y haciendo extraños movimientos, mientras los demás se mantenían a cierta distancia, se reían y se burlaban de él.”. Cuando Gurdjieff borra un trozo del círculo, el niño sale corriendo huyendo del lugar.

En otra ocasión, en el barrio tátaro oye gritos de un hombre que dice: -“gormaj, gormaj” (en su pueblo así llamaban a un espíritu maligno que se introduce en el cuerpo de otro hombre que acaba de morir, para hacer malas pasadas a los vivos). La gente del pueblo creía que gormaj se había introducido en un recién muerto que habían enterrado y encontrando el presunto muerto vivo de camino a su casa, por miedo a lo que pudiera hacer el espíritu, rematan al hombre. Estas experiencias dejan aturdido a Gurdjieff, que pregunta a las personas más inteligentes que conoce, pero ninguna le responde de un modo convincente. En la película se omite, pero en el libro se relata cómo acude a uno de los profesores que le asignó el sacerdote Borsh, el Padre Bogatchevsky.

El Padre Bogatchevsky era un teólogo sociable y bueno que le ayudo muchísimo en su formación, pero resulta que al poco tiempo se fue y Gurdjieff quedó sin donde ir a preguntar. Así y todo el Padre Bogatchevsky es considerado por Gurdjieff el tercer hombre notable de su vida. Y uno de los motivos por el que ocupa tal puesto dentro de su escala, no puedo dejarlo fuera de este comentario, es que tuvo tiempo de enseñarle que en la tierra hay dos morales, la objetiva y la subjetiva, decía: “una objetiva establecida por la vida desde hace miles de años, y la otra subjetiva, particular a individuos aislados como a naciones enteras, imperios, familias, categorías sociales, etc.”, ”La moral objetiva se funda bien sobre la vida, bien sobre los mandamientos que Dios mismo nos ha dado por la voz de sus profetas. Llegó a ser poco a poco en el hombre el principio constitutivo de lo que se llama conciencia; y esta conciencia, a su vez, sostiene la moral objetiva. La moral objetiva nunca cambia, sólo puede cobrar amplitud en el tiempo. En cuanto a la moral subjetiva, invención humana, es un concepto relativo, diferente para cada hombre, diferente en cada lugar y fundado en la comprensión particular del bien y del mal que prevalece en la época dada.”, “Son las convenciones, de las que se está repleto, las que constituyen la moral subjetiva. Pero una vida verdadera exige la moral objetiva, que solo puede provenir de la conciencia.”, “La conciencia es en todas partes la misma: es aquí tal como es en San Petersburgo, en América, en Kamchatka o en las Islas Salomón. Y hoy tú estás aquí, pero mañana puedes estar en América. Si tienes una verdadera conciencia y conformas tu vida en ella, dondequiera que estés, todo irá bien.”, “La moral subjetiva es un concepto relativo; si estás lleno de conceptos relativos, cuando seas grande siempre y en todo actuarás y juzgarás a los demás según los puntos de vista y las nociones convencionales que hayas adquirido.”, “Tienes que aprender no a conformarte a lo que las personas que te rodean consideren bueno o malo, sino a actuar en la vida según lo que te dicte tu conciencia”.

Continuará…

[Isabel]

Muchas gracias por vuestras aportaciones. Es un verdadero placer poder compartir con vosotros las impresiones y enseñanzas que nos transmite este film

Solo apuntar, por si estais interesados, que el libro «Encuentros con Hombres Notables de Gurdjief» en el que está basada esta película, y que Jaume cita en sus comentarios, se puede descargar gratis en la página http://www.centrogayatri.com/docs/Gurdjief

Un abrazo

[Jaume]

La película sigue con Gurdjieff ya hecho un hombre, trabajando en la construcción de una locomotora. Al salir del trabajo, va a su encuentro un estudiante a sacerdote llamado Sarkiss Pogossian que llega de Kars trayéndole un mensaje de su padre, y establecen una conversación, donde Gurdjieff le dice: -“Mi padre suele decir, que si quieres perder la fe…hazte amigo de un sacerdote.”, los dos se ríen, a partir de aquí establecen amistad. Les unen las mismas preguntas, por ejemplo: -“¿Por qué estoy aquí?”.
Gurdjieff le presenta a dos amigos que también tienen este interés común. Primero le presenta a Abram Yelov, un mercader de toda clase de libros, un catalogo ambulante como lo define el mismo Gurdjieff, y con la máxima de que: “es necesario imponer una dirección al pensamiento para ocuparlo con algo útil”, en su caso aprender idiomas.
Debemos tener en cuenta que tanto Pogossian como Yelov formaran parte de la lista de hombres notables de Gurdjieff.
Después, le presenta a Vitvitskaia estudiante de la esencia misma de la música y la influencia que ejerce sobre el psiquismo. Se la observa experimentar tocando el arpa, rodeada de plantas. En el libro también podemos ver los distintos trabajos que hacen para estudiar como las distintas vibraciones de sonidos musicales actúan en las personas, pretendiendo aparecer en quien escuchara el humor que deseaban. Es interesante anotar que esta mujer a Gurdjieff, le transmitía un doble sentimiento, a veces compasión y a veces odio. Y graciosa la frase que después de estar años sin verse ella le espeta: -“…soy aquella a quien usted odiaba otrora tan intensamente, que las pobres moscas que se encontraban en el campo de vibraciones de su odio caían muertas”.

Siguiendo el film, Gurdjieff y Yelov hurgan por el mercado en busca de viejos libros, y descubren una colección única donde hay las bases matemáticas de los viejos monasterios, pero para comprarlo deben de pagar un dinero que no tienen por él. Para hacerse con la colección, a Gurdjieff se le ocurre cazar un gorrión, cortarle las alas, pintarlo de manera fantástica y venderlo en una jaula, como si fuese un canario americano.
Con la colección de libros en sus manos Gurdjieff, Pogossian, Yelov, Vitvitskaia y Ekim Bey (un joven amigo al que Gurdjieff considera notable y que le acompañara en muchas de sus aventuras) buscan entre ruinas de un antiguo monasterio. Allí encuentran unas antiguas cartas de un moje. En ellas se nombra la Hermandad de Sarmung, una célebre escuela esotérica, que según la tradición fue fundada en Babilonia 2500 años antes de Cristo, y situada cerca de la ciudad de Nivssi (en la actualidad, Mosul).

Continuará…

[Jaume]

Gurdjieff y Pogossian continúan en búsqueda del monasterio de Sarmung, y se encuentran en diversas aventuras.

En una de ellas, les salen al paso perros de pastores Kurdos, y Gurdjieff arrastrando instintivamente a Pogossian lo obliga a sentarse en medio del camino. En el libro dice: “Por el solo hecho de de quedarnos sentados, los perros dejaron de ladrar y de echarse contra nosotros. Nos rodearon y a su vez se sentaron.”. “Pero apenas hacíamos el gesto de levantarnos, tranquilizados por su buen talante… ¡Caramba que ni hablar!. Se levantaban inmediatamente y mostraban los colmillos.” Permanecen en esta situación hasta que una pastora llama a los perros.
Puede que Gurdjieff, quiera reflejar un aspecto que el resalta mucho en su Trabajo, la conducta mecánica del hombre. Ahora, cabe indicar que no consideraba a todos los canes por igual, en el libro cuenta que durante unos años de su vida le acompañó uno al que llamaba Filos, y lo define como inteligente, fiel y con actitudes sorprendentes.

Las peripecias de estos dos buscadores no cesan, ya que cuando se encuentran cruzando un rio en barca son descubiertos por militares, que al ver que huyen sin respetar el alto les disparan. Hieren a Pogossian en la pierna.
Es oportuno precisar que en el libro lo que realmente hiere a Pogossian es la picadura de una araña, deduzco que este cambio en la película es posible que lo hicieran, en honor a su amigo de la infancia Piotr Karpenko, que este sí, que realmente fue gravemente herido en un tiroteo en el rio en una de las aventura con Gurdjieff y sus amigos, y posteriormente murió.

Retomando la historia, cerca de allí un sacerdote armenio les acoge en su casa, donde pasan unos días esperando la recuperación de Pogossian. El sacerdote les explica que tiene un pergamino al que un hombre que decía ser príncipe le ofrecía mucho dinero para comprarlo pero, al no quererlo vender, se conformo con hacer una copia. Se lo muestra a Gurdjieff y al verlo se emociona, porque es El Egipto antes de las arenas. Hubo tormentas de arena que enterraron pueblos enteros y les podía ser de gran utilidad en su búsqueda del monasterio Sarmung. No tardaron en poderse hacer una copia, y dirigirse en barco a Egipto.

En el barco Pogossian se encarga de trabajar en la sala de maquinas y Gurdjieff de mantener en perfecto estado la cubierta. Pogossian le dice:-“Me encanta trabajar. Me impide dejarme llevar por mis sueños estúpidos. Empiezo a entender porqué me gusta trabajar con mi cuerpo”. Esta sentencia en el libro queda ampliada: -“…’yo’…amo el trabajo. No es con mi naturaleza con que lo amo, porque la mía es tan perezosa como la de los demás hombres, y nunca quiere hacer algo útil…,…cuando empleo la palabra yo, debes entenderla no como mi yo integral, sino solamente como mi inteligencia. Amo al trabajo, y me impuse como tarea lograr con perseverancia que mi naturaleza toda ame el trabajo, y no solo mi razón.”. ”Además, tengo la absoluta convicción de que en el mundo un trabajo consciente nunca se pierde. Tarde o temprano, alguien debe pagar por él. Por consiguiente, si trabajo hoy así, sirvo a la vez a dos de mis objetivos: en primer lugar tal vez acostumbre a mi naturaleza a no ser perezosa; y en segundo lugar, aseguro mi vejez.”, ”Y más que todo, trabajo porque en la vida lo único que conforta es el trabajar, no por fuerza, sino conscientemente. Esto es lo que distingue al hombre de los asnos de Karabaj, que también trabajan día y noche.”. Al llegar a Egipto, Pogossian decide quedarse en el barco y aprender todo lo que pueda de las máquinas, Gurdjieff continua.
Esta escena refleja parte de las ideas sobre el trabajo físico de Grudjieff y además, podría representar el simbolismo, del que en el Trabajo espiritual se queda en el yo experiencia.

Continuará…

[Jaume]

En Egipto, Gurdjieff continúa solo su viaje, pero no tarda en conocer a dos de sus nuevos amigos. En el valle de las pirámides, el profesor de arqueología Skridlov le pide ayuda con el equipaje. Allí mismo Skridlov se encuentra con el príncipe Yuri Liubovedsky.
Se establece un dialogo donde el príncipe Liubovedsky, llama ‘cavatumbas’ al profesor Skridlov, a pesar de ser amigos, continúan discutiendo uno con el otro por la finalidad de sus trabajos. El príncipe Liubovedsky busca en las civilizaciones antiguas la Verdad, y el profesor Skridlov objetos antiguos para sacar provecho económico. Los dos se interesan en las antiguas culturas, pero mientras para uno lo importante es el fondo, la esencia, para el otro lo importante y de lo que saca provecho es de la formas.
Estos dos hombres también son considerados por Gurdjieff, como notables.

El príncipe Liubovedsky ve a Gurdjieff con la copia del mapa del sacerdote armenio, y lo invita a su casa y conversan.
Gurdjieff le dice: -“Desde que era un niño he sentido que algo me faltaba en mi interior. Siento que aparte de mi vida ordinaria, existe otra vida. Una vida que me está llamando. Pero, ¿cómo estar abierto a ella? Esta cuestión nunca me ha dado ninguna paz…”.
El príncipe le explica la trágica muerte de su mujer, y como por este motivo su vida perdió todo sentido. Hasta que conoció un derviche (místico mahometano) y solo estar cerca de él, experimentó algo distinto a lo común, entonces supo lo que estaba buscando. Y le cuenta que tras esta experiencia viajó a muchos lugares, vivió en monasterios y conoció muchas personas.
Gurdjieff le dice:- “Quiero aprender, necesito saber.”. Y el príncipe contesta: -“¿A qué llamas aprender?, si te refieres a comenzar con experiencias y creencias, te atarán como a una cuerda, y te impedirá ‘conocer’. ‘Conocer’ ocurre directamente. Cuando ni siquiera un pensamiento permanece entre tú y aquello que ‘conoces’. Y te verás tal como eres. No como te gustaría ser. He aprendido lo difícil que puede llegar a ser esto.”.

Continuará…

[Jaume]

El príncipe Liubovedsky se compromete ayudar a Gurdjieff. Le presenta el derviche Boga Eddin y este le redirige a un anciano derviche de una hermandad que vive cerca de allí. Se lo encuentran en silencio, sentado, debajo de un árbol y rodeado por alumnos suyos.
Gurdjieff le pregunta: -“Sed amable y decidme lo que pensáis de los ejercicios de respiración. Después de respirar el aire, lo mantengo un rato, luego lentamente lo exhalo.”. El viejo derviche le contesta: -“Que Dios mate a quién no sabe y que presume de enseñar a otros el camino.”. Y le aconseja “Tienes que cambiarlo todo o nada, de otro modo, en vez de bien puedes hacer daño”, finalmente le pide que no haga más ejercicios.
En esta escena observamos como Gurdjieff habla desde las ideas que tiene adquiridas y lo hace con cierta arrogancia (des del personaje), pero las sabias y punzantes palabras que le contesta el anciano, le hacen despertar y le permite resituarse con la actitud de buscador.

Una noche en un café, el príncipe Liubovedsky y Gurdjieff están tomando un té, y se les acerca una visita inesperada. Un extraño hombre se sienta junto a ellos, y llama al príncipe por su nombre de la infancia, Gogo. Este sorprendido le pregunta como sabe su nombre. Pero el extraño hombre le contesta: -“Has trabajado y sufrido todos estos años…pero nunca has sabido cómo trabajar. Cómo dejar que el deseo de la mente se convierta en el deseo del corazón.”. Y el príncipe contesta:-“¿Quién eres?, a lo que el extraño le dice: -“Eso realmente no importa. ¿No es tu curiosidad, una de las principales razones que ha hecho que en tu vida no llegues a nada?.”.
Este dialogo indica que el hecho de no tener una orientación clara, como el de no saber cómo trabajar, es un problema para el desarrollo espiritual del hombre.
El príncipe cree que es demasiado tarde para trabajar en lo que busca. Pero el extraño le dice:-“Quizás no sea demasiado tarde. Si sientes con todo tu ser que estás realmente vacío, entonces, te aconsejo que lo intentes una vez más.” Y le pone una condición, morir conscientemente, a la vida que ha llevado hasta hoy. Y los dos se van, dejando a Gurdjieff allí sentado.
Queda claro que, morir a la vida que se ha llevado hasta el momento también es condición indispensable para el despertar del hombre.

Continuará…

[Jaume]

Gurdjieff paseando solo por la ciudad, media en una riña y ayuda a un hombre al que están pegando. Tal como escribe en el libro, Gurdjieff de joven, era un apasionado del jiu-jitsu japonés y le encantaba hallar la ocasión de aplicar sus conocimientos. Aquí vemos como el aspecto de lucha consciente, fomenta el desarrollo humano.

El hombre desconocido al que ayuda, se llama Solovief, un joven bebedor que se dedica al robo y a la falsificación. Pero no por eso Gurdjieff le niega la ayuda y se convierte en su nuevo compañero. Aquí vemos como Gurdjieff parte de cero con Solovief y se compromete a ayudarle.

Allí mismo se encuentra de nuevo con el profesor de arqueología Skridlov, y este le pide que le acompañe en una expedición al desierto de Gobi. Cree firmemente que debajo de las arenas hay ciudades enteras, y es posible que una antigua biblioteca con pergaminos secretos aguarde ser descubierta.
Gurdjieff accede al viaje, invitando a ir con él a sus amigos Abram Yelov, Vitvitskaia, Ekim Bey y su reciente amigo Solovief. La expedición también la forman más hombres, llevan ganado y van cargados con útiles para sobrevivir en el desierto. Como por ejemplo, las escaleras plegables que usan para estar por encima de las tormentas de arena. Esto podría ser un simbolismo en referencia al intelecto, para poder ver los pensamientos hay que situarse encima de ellos.

Después de la tormenta, se quedan sin nada de comer, cerca de ellos ven pasar unos camellos salvajes, y Solovief dejándose llevar por las emociones, va tras ellos para cazar alguno pero acaba muriendo de una mordedura de uno de estos. Este suceso también podría ser un simbolismo que refleja la identificación con las emociones, conlleva a la muerte espiritual. Gurdjieff lo entierra con la señal de la cruz encima. Tras este trágico suceso, la expedición se suspende.

Gurdjieff se separa de sus amigos para seguir buscando por su lado. Y junto con el profesor Skridlov va al rencuentro del derviche Boga Eddin.

Continuará…

[Jaume]

Gurdjieff i el profesor Skridlov van al encuentro del derviche Boga Eddin.
En la conversación que tienen con él, este le dice a Gurdjieff: -“Nunca vas a encontrar la respuesta por ti mismo. Sólo, un hombre puede hacer muy poco. La única esperanza es encontrar el lugar, donde el verdadero conocimiento se ha mantenido vivo.”, y le aconseja encontrar la hermandad de Sarmung, le indica que debe ir a Amu Dharia. Aquí se indica la necesidad de un grupo de personas con el mismo interés hacia lo espiritual para poder hacer eficazmente el trabajo sobre si mismo.

En su viaje hacia Amu Dharia, para ganar dinero y comer, mendigan en los burgos cantando.
Conocen al padre Giovanni, que muy amablemente les invita alojarse a la hermandad Mundial de la que es miembro, juntamente con otros hombres. Se sientan en círculo, y el padre Giovanni dice savias palabras: -“La fe no se puede dar al hombre. La fe no es el resultado de pensar. Viene del conocimiento directo. Por ejemplo, si mi propio hermano me implorase que le diese una décima parte de mi comprensión, no podría. Porque él no tiene ni el conocimiento, ni la experiencia que he adquirido en mi vida. Sería como querer llenar a alguien con pan, tan solo mirándole.”.

Otro hermano, dice que hay una ley:-“ La calidad de lo que comprendes, depende de la persona que habla.”. Y Giovanni explica esta ley poniendo un claro ejemplo, en la hermandad tienen dos hermanos muy ancianos, uno se llama Ser y otro Dice.
Ser, habla mal, deja mala impresión, mientras que Dice habla bien, deja buena impresión. Pero lo que explica Ser penetra en el corazón y permanece allí, mientras lo que explica Dice viene de su mente y actúa solo en la mente de quien lo escucha. Por tanto comprender y pensar son completamente diferentes. Es preciso esforzarse para comprender, solo esto puede llevarnos a Dios.

El profesor Skridlov queda maravillado de la sabiduría de la hermandad Mundial, decide quedarse junto al padre Giovanni. Y es la hora de Gurdjieff reanude el viaje hacia Sarmung.

Continuará…

[Jaume]

Gurdjieff es acompañado por unos guías de viaje a Sarmung. Van a caballo durante un largo y secreto camino que promete no desvelar, lleva un pañuelo en la cara. Una prueba en el trayecto es cruzar a pie un puente colgante de madera, que al pasar y mirar hacia abajo produce una fuerte sensación de vértigo. En el libro Gurdjieff indica que aun peor es mirar arriba. En este caso, no debe dejarse llevar por estas sensaciones y debe ponerse a andar para conseguir su objetivo.

Al llegar al monasterio de Sarmung lo recibe el patriarca, y le dice: -“Llegó como un cordero, pero no olvide que también tiene un lobo dentro. Puede encontrar la fuerza para hacer que estas dos vidas opuestas puedan vivir juntas dentro de ti, pero esto no va a suceder por sí mismo. No es suficiente pensar sobre esto, soñar, esperar, en cualquier momento el lobo puede devorar el cordero y debe aprender lo que significa volverse responsable”.
Esta reflexión, indica la armonía que debe existir en el hombre, entre su centro instintivo y motor, con el centro afectivo. Es importante que los dos estén vivos y actúen a la par.

Gurdjieff se encuentra en el monasterio a su viejo amigo, el príncipe Liubovedsky, este le dice :-“Me alegra porque lo encontró (el monasterio) por usted mismo, prueba de que durante este tiempo no estuvo dormido”. Es una indicación que afirma que si estamos despiertos, llegamos allá donde deseamos.

Juntos pasean por el monasterio, y observan distintas danzas. Lo primero que sorprende es que a diferencia de la actualidad en el monasterio hay mujeres y hombres.
En la primera danza, ven bailarines y de súbito el que la dirige dice; -“¡Stop!”. Todos los bailarines paran. Este método, será usado posteriormente por Gurdjieff para que sus alumnos se observen en distintas posiciones, en ocasiones muy incomodas y el tiempo de parada duraba lo que él deseaba, que podía ser mucho.
Otra sala contiene un aparato gigantesco de ébano, sirve para recordar las posiciones de las danzas. Hay que tener en cuenta que estas danzas son sagradas, y una de las características que tienen es que cada posición significa parte de un abecedario, es decir, en una danza se puede estar comunicando a través de las posiciones las creencias de la hermandad.
La tercera, vemos un grupo de mujeres sentadas, mueven brazos y cabeza a ritmos distintos. Este ejercicio es especialmente complicado por el esfuerzo necesario en dividir y al mismo tiempo fusionar la atención de distintas partes del cuerpo.
Liubovedsky le explica el significado de los movimientos:- “Los movimientos hablan de las dos cualidades de la energía que se mueve sin interrupción a través del cuerpo. Mientras el danzante mantiene el equilibrio entre estas dos energías el tiene una fuerza que nada mas puede dar”. Supongo que por estas dos energías se refiere a la fusión de la energía del espíritu individual, con la energía de la conciencia superior.
Hay otro grupo danzando, dan vueltas sobre sí mismas sobre el símbolo del eneagrama y sigiendo instrucciones de uno que dirige. Las vueltas sobre sí mismo son típicas en los bailes sufíes, la finalidad es producir una comunicación con Dios. El símbolo del eneagrama, lo utilizará también Gurdjieff como un sistema interpretativo de la personalidad, además de muchas otras aplicaciones que desconozco. Esta danza, presta una especial atención al intelecto, mientras se baila hay que estar atento porque hay que adaptarse a lo que diga el que dirige.
En otra se ve al centro un hombre y otro danzando muy descoordinado a su alrededor, los dos envueltos por un grupo en armonía. Una vez el danzante errante para, el hombre del centro y el grupo de alrededor fusionan la coreografía y se aquietan. Escena de lo que podría ser el parar del ego, y mostrar como entonces individualidad y esencia se armonizan.
En otra danza, vemos como un grupo de hombres al son de los tambores y voz ejecutan movimientos individuales y conjuntos, muy precisos y coordinados.

Finalmente, el príncipe le explica a Gurdjieff que está a punto de morir y se va a otro monasterio que hay en Himalaya, le dice: -“Permanece aquí hasta que adquieras una fuerza que nada te pueda destruir. Y después vuelve a la vida y mídete con las fuerzas que te mostraran tu lugar”. Entendiendo que la esencia debe coger tal fuerza que pueda transformar toda su individualidad de tal manera que esta no dependa de los vaivenes de la vida. Y con ello ya encontrara su lugar en el mundo.

Fin.

[Autor]

Entradas