Nombre del autor:Jordi Sapés de Lema

El objetivo de la especie humana es la toma de conciencia de su realidad espiritual y la expresión de la misma en el plano material, en el plano emocional y en el plano mental. Nosotros, individualmente y como grupo, somos actores especialmente conscientes de este proceso porque nos interesamos por ello de un modo explícito. El problema es que este interés no parece especialmente relevante en la sociedad de la que formamos parte. No es que la sociedad no quiera oír hablar en absoluto de la espiritualidad pero no la considera un factor fundamental en su estadio de desarrollo actual.

Dice Blay que hemos de distinguir entre nuestra mente personal y la Mente Universal, que somos un punto en esta Mente Universal que es la que crea la realidad. Dice que como puntos  conscientes de esta Mente Universal tenemos la capacidad de actuar en ella como un principio activo; es decir: tenemos la capacidad de modificar la realidad y de participar en su creación.

Es importante comprender que esta capacidad es al mismo tiempo mental y práctica; nada sucede si yo no hago, pero tampoco sucede nada si hago lo mismo de siempre. Se supone que cada uno de nosotros actúa lo mejor que puede dadas sus circunstancias; las circunstancias son la representación de la realidad que nos hacemos en nuestra mente personal; y lógicamente, si la descripción de la realidad que presenta nuestra mente hoy es la misma que contemplábamos ayer, no cabe esperar que modifiquemos  la conducta.

La clave del progreso en el Trabajo es hacer que lo extraordinario pase a ser ordinario, que lo superior pase a ser habitual. Es una fase más de la vida, al igual que, en su momento,  pasamos de la infancia a la juventud y de esta a la madurez. En todas las fases hay una transición pero, a partir de cierto momento, dejamos los juegos infantiles y nos ocupamos de otras cosas. Si intentamos persistir en lo anterior, el entorno nos mira mal y nos desaprueba.

El entorno desaprueba todo cuanto se aparta de la normalidad y, como somos pocos los que aspiramos a un desarrollo espiritual, no podemos esperar de este entorno el beneplácito social ni la presión ambiental que ha catalizado nuestra previa evolución. No hay un modelo social que nos obligue a estar despiertos y denuncie nuestra dificultad para gestionar la realidad; al contrario, el modelo nos anima a la disidencia y al desacuerdo: todo es culpa de los demás, son ellos los desorientados, los saboteadores.

El P. José Luis Santos, de Oseira, tiene gran facilidad para encontrar metáforas que aclaran el sentido de algunas lecturas que se escuchan en las liturgias. La que viene a continuación es suya y me ha dado permiso para utilizarla.

El vencejo es un pájaro común en nuestras latitudes; suele verse en grandes bandadas, a mediados de primavera, cuando vuelve de África para anidar durante el verano: siempre con la misma pareja y siempre en el mismo sitio. Este pájaro se alimenta de insectos que caza volando con el pico abierto.

Pero no solo caza volando; de hecho lo hace todo volando, incluso aparearse y dormir: para dormir las bandadas ascienden a un altura de 2 o 3 mil metros, y se mantienen, medio aletargados pero sin dejar de mover las alas, sostenidos por corrientes de aire. Así, volando, pueden permanecer meses y meses sin descansar; solo se posan en lugares altos para anidar y nunca descienden al suelo.

Decía Antonio Blay que la espiritualidad es la experiencia del espíritu. Posiblemente sea esta experiencia lo que define los primeros años de nuestra infancia porque de hecho estamos buscamos la felicidad, el sentido y la seguridad que experimentamos cuando todavía no nos habían desconectado del fondo. Si no hubiéramos vivido esta experiencia no tendríamos demanda alguna de estas cosas, porque nadie desea algo que desconoce y menos todavía, si no es material y tangible. Por otro lado, decimos que, en sus primeros años, el niño no se diferencia de la madre ni se tiene a sí mismo por algo separado del entorno: señal de que tiene otro punto de referencia de sí distinto de su cuerpo.

Más tarde, de forma progresiva, el entorno nos enseña a identificarnos primero con el cuerpo que tenemos y más adelante nos obliga a confundirnos con nuestras posesiones y a olvidarnos por completo de nosotros mismos. Nos identificamos con el cuerpo, los conocimientos, las relaciones y el poder que conseguimos y nos olvidamos de nuestra identidad esencial que permanece en el inconsciente como algo inútil. En el mejor de los casos, asoma la cabeza cada vez que atravesamos alguna situación crítica: cuando  el recurso a lo material parece imposible o inútil.

Se avecina una tormenta de sinceridad. Los líderes mundiales se han cansado de tanta contención y han decidido que ya está bien de ser políticamente correctos, así que van a decir públicamente lo que piensan y al que no le guste que se aguante. Y esto generará una ola de agitación, porque hay mucha gente que hace tiempo que se siente reprimida e ignorada y considera que los poderes públicos favorecen y conceden toda clase de ventajas a los que, procedentes de otros países, “vienen a quitarnos el trabajo”. Ya era hora de que alguien defendiera a la gente de aquí y restableciera el orden y las buenas costumbres de toda la vida.

Dice Antonio Blay: la lucidez es el que ve en el acto de ver; el sujeto que ve y la actualización de la capacidad de ver; actualización que, obviamente requiere de un objeto que está siendo observado. Pero fijaros que aquí no hay juicio por ninguna parte; la lucidez no opina si lo que ve está bien o está mal. Ve lo que hay y el sentido que tiene. 

Últimamente se habla mucho de exceso de información. Dicen que este exceso nos impide asimilar una noticia porque justo cuando la estamos mirando nos llega otra. Dicen que esto ha conseguido hacernos impermeables a las desgracias y que las cosas que suceden ya no nos sorprenden ni nos alteran. En otras palabras: no tenemos tiempo de juzgar la información que recibimos y nos olvidamos de ella. Y se quejan de que esto genera despreocupación moral, porque no juzgamos ni condenamos; ya nada nos sorprende.  

En mi artículo del mes pasado comentaba que con el desplome de la Unión Soviética había caído también el humanismo: la idea de que la sociedad evoluciona apoyándose en el esfuerzo del ser humano. Me olvidaba de Cuba, de la revolución que hizo posible que un pueblo condenado a ser el burdel de los EEUU se levantara y alcanzara con su esfuerzo la completa alfabetización de sus gentes y la sanidad gratuita para toda la población.