Jordi Sapés

Si contemplamos la Religión desde la perspectiva de la enseñanza, veremos que, tal como se ha impartido tradicionalmente, es un elemento más del modelo que nos desconecta del fondo y nos hace totalmente dependientes al exterior: las ideas y la moral religiosa contribuyen a identificarnos con el juicio que merecen socialmente nuestros actos. La Iglesia no se da cuenta que esta intervención coloca a Dios fuera de nosotros y lo convierte en una entidad que nos vigila y decide nuestro destino; a menudo de forma caprichosa, injusta e incomprensible.

Todo el mundo llega al Trabajo porque tiene problemas y la ilusión de superarlos. La mayoría de estos problemas son ficticios, son problemas que ha creado el personaje y que desaparecen cuando despertamos. La atención que merecen estos problemas se resume en una frase: despierta.

Y que nadie se sienta desatendido cuando sus cuitas y preocupaciones reciben esta respuesta. Porque, contrariamente a lo que se cree inicialmente, prestar atención a estos problemas solo contribuye a atribuirles una realidad que no tienen. Así que hay que observarlos, registrarlos, constatar cómo se repiten una y otra vez; pero que nadie pretenda solucionarlos de otra manera que no sea  despertando.

No sé si seguís los comentarios que hago en el grupo de Facebook: Atic, práctica de Antonio Blay; algunos tienen más éxito, gustan a más gente, que otros. El que menos aplauso ha suscitado ha sido uno sobre el islamismo radical en el que glosaba el fenómeno de los jóvenes nacidos en Europa que se marchan a Siria y a Irak, a luchar por el Estado Islámico. Lamentaba que el informe sobre las torturas de la CIA nos deja en muy mala situación para convencerlos de su equivocación. Y también animaba al Papa Francisco a no desfallecer en el intento de despertar y movilizar la conciencia de esta parte del mundo que se autodenomina cristiana.

El privilegio más grande del Trabajo espiritual es descubrir que las ilusiones de nuestra infancia están de nuevo a nuestro alcance. Si tu infancia es normal, en los primeros años no tienes que preocuparte por nada: el entorno se cuida de ti, te sientes querido, aceptado y valorado, vives rodeado de estímulos y celebraciones, tu vida es una constante y apasionante aventura y no te acabas el mundo.

Recién llegados del Retiro de Oseira, una de las cosas que se hacen más evidentes son las palabras de Jesucristo: mi reino no es de este mundo. Más bien parece que el mundo esté marchando en una dirección opuesta a la conciencia y la libertad que el ser humanos tiene derecho a vivir. Y por eso a menudo caemos en la trampa de pensar que no solo nuestro reino no es de este mundo sino que, además, no tenemos nada que ver con él. Y esto es una trampa que hay que evitar porque por algo estamos aquí. 

Imaginaros que nos han pagado un viaje para desplazarnos a un lugar remoto en el que hay un problema grave, para ver si podemos ayudar de alguna manera. Y volvemos del viaje indignados, alegando que ahí es imposible vivir porque hay un problema insoportable.

Entendemos la trascendencia como una superación de límites, habitualmente el de la muerte física. Trascendencia equivale para muchos a vida después de la muerte: tenemos miedo a desaparecer y la idea de que la muerte solo es aparente nos tranquiliza.

Otra idea parecida es la hipótesis de la reencarnación: moriremos pero de forma provisional porque vamos a volver de nuevo a este mundo con un nuevo cuerpo y una nueva personalidad.

Al inicio del nuevo curso es interesante hablar un poco de para qué sirve lo que estudiamos; especialmente cuando el ministerio de Educación saca la Filosofía de los planes de estudio. La Filosofía era una asignatura que tenía por misión estimular la mente a base de generarnos preguntas; y en estos momentos esto se considera algo inconveniente. Incluso se prohíbe preguntar. 

La educación que reciben los niños les obliga a sustituir su capacidad de ver, amar y hacer por una determinada visión del mundo, una moral concreta y un conjunto de protocolos destinados a actuar en cada situación. De esta manera, cualquier pensamiento, emoción o acto se clasifican automáticamente en adecuados o inadecuados, según respondan o no al modelo de referencia.

Desde luego, hay formas de hacer que son adecuadas o inadecuadas en relación al objetivo que uno pretende; por ejemplo es materialmente  inadecuado cocer el arroz echando directamente los granos al fuego y socialmente inadecuado no saludar al vecino si quieres mantener buenas relaciones con él. Es lo que Kant denomina: imperativos hipotéticos: protocolos de obligado cumplimiento para alcanzar determinados objetivos. Enseñar esto a los niños parece lógico y necesario.

Transcribo una experiencia de centramiento de una compañera nuestra:

“El otro día en un centramiento tuve como una imagen muy vívida de lo que éramos y de lo que sucedía justo debajo de nosotros…era un sinsentido, sobre todo porque arriba todo era paz y sosiego y abajo la gente iba y venía como hormigas empujándose unos a otros cada uno con sus propios problemas. Toda la gente hablaba, cada uno de lo suyo, y nadie escuchaba a nadie porque claro, todo el mundo estaba hablando. Yo veía a toda esa gente y no podía hacer nada, sólo me decía “ellos creen que eso es real… si supieran lo que hay más arriba”. Claro que en ese nivel de percepción no cabe nada porque más allá de uno mismo y con careta no se puede percibir ni luz ni nada.

El Potencial que somos, la capacidad de ver amar y hacer que somos, se actualiza en respuesta a los estímulos que nos llegan del exterior. Estamos en continuo movimiento de intercambio con este exterior que a la vez nos sirve de estimulo. Necesitamos sostener nuestro cuerpo para, a continuación, ponernos a entender, integrar y trasformar las circunstancias que se nos presentan y en el seno de las cuales existimos. Es un intercambio que redunda en un crecimiento mutuo: yo me desarrollo en el mundo y el mundo evoluciona gracias a mí.