Nombre del autor:Jordi Sapés de Lema

Hay que retroceder algunos años para encontrar explicación al panorama que contemplamos a diario al abrir las páginas del periódico. El que lo abra por vez primera no encuentra ideologías enfrentadas ni propuestas alternativas, solo encuentra insultos, cada vez más subidos de tono;  y últimamente, propuestas de inhabilitación del contrario. No hay conflicto en el sentido de alternativas para regir la colectividad de formas diferentes, hay gente que molesta, gente que hay que anular porque, supuestamente,  la están destruyendo.

La política aparece como una de las cuestiones que más preocupan,  porque ha dejado de ser política y se ha convertido en una riña de patio de colegio.  Lejos quedan los años en los que se votaba a favor de una determinada propuesta, aunque solo fuera por simpatía, ahora se vota en contra de alguien.

Algunos de los libros de Antonio Blay están digitalizados: una docena aproximadamente. Esta circunstancia permite utilizar la función de búsqueda de Word para constatar el número de veces que un determinado concepto aparece en la obra. Pensando en las recientes controversias acerca de si debemos mezclar a Blay con la religión o hemos de presentar una perspectiva laica de su camino, se me ocurrió utilizar esta función para ver la incidencia de estos tres conceptos: espiritualidad, religión y laicismo, en sus páginas. El resultado fue que encontré la palabra espiritualidad 56 veces y la palabra religión 104, pero las palabras laicismo o laico, no aparecieron ninguna vez. Lo sorprendente fue que, al repetir la experiencia para ver la cantidad de veces que aparecía la palabra Dios, el resultado fue de 2.685 veces.

El Congreso ha sido el mejor testimonio de que el Trabajo funciona, tanto por lo que allí hemos expuesto como por su propia ejecución, con un éxito difícil de superar. Sin embargo, este éxito no ha sido ninguna sorpresa sino el resultado lógico del esfuerzo que hemos realizado actualizando los tres potenciales. La propia visualización del proyecto: objetivos, sede, criterios de selección de los participantes, presupuestos…; el deseo de contar con todo el mundo, de no poner barreras ideológicas, de superar las diferencias, de tratar a todo el mundo con atención y cariño…. y el tiempo que hemos dedicado a todo esto, los obstáculos que hemos superado, la disposición de todos a colaborar en su difusión y la entrega final como voluntarios facilitando que todo haya fluido con tanta eficacia.

Se dice en el Trabajo que para constatar que avanzas conviene mirar hacia atrás: ADCA se fundó en octubre de 2012 y eligió su segunda junta, la actual, en octubre de 2016, en Oseira, dicho sea de paso.

 Uno de los acuerdos que se tomaron en esta Asamblea fue el de organizar un Congreso sobre la obra de Antonio Blay y su puesta en práctica; y ahora nos encontramos en puertas de su celebración que tendrá lugar este próximo mes de octubre, los días del 12 al 14, en la Universidad de la Mística de Ávila, coincidiendo con la clausura del Año Jubilar Teresiano.

Mejor escenario y compañía no puede encontrar el recuerdo de un místico como Blay, que hizo de la espiritualidad una experiencia personal y supo transmitirla para que pueda ser reproducida por todo aquel que se sienta llamado a buscar su realidad esencial.

Hemos subtitulado el Congreso: “Práctica de la obra de Antonio Blay” porque queremos resaltar que la mística es siempre un camino experimental: no es algo que se piensa sino algo que se vive; y se vive al margen de ideologías, dogmas y jerarquías.

Cuando empecé a  redactar el artículo de este mes, me propuse resaltar que el Trabajo pretende desarrollar personas sencillas y naturales, que no aparezcan como individuos extraordinarios y que incluso puedan pasar desapercibidos.

Pero de entrada pensé: el Trabajo nos plantea, primero que todo, la necesidad de despertar, después nos indica observar y desactivar el personaje para tomar, a continuación, conciencia de que somos energía, amor e inteligencia y actualizar estas capacidades en contacto con nuestro entorno. Y después nos invita a sintonizar con lo superior y a movernos por el terreno del espíritu. ¿Cómo calificar de sencillos y naturales a los que han recorrido este camino y lo pueden expresar de una manera personal?

Estamos tan acostumbrados a vivir dormidos que cuando experimentamos inicialmente el despertar tendemos a percibirlo como una especie de paréntesis, como si fuera una pequeña meditación de la que tenemos que salir para atender la realidad exterior que nos está presionando. Por eso es tan importante resaltar que lo genuino del despertar es precisamente la acción, por oposición a las reacciones mecánicas que el mecanismo del personaje tiene previstas para cada circunstancia.

Dormido, si me dicen “x” el personaje reacciona haciéndome sentir “y” y respondiendo “z”; si me dicen “&” el personaje reacciona haciéndome sentir “$” y respondiendo “@”; yo no pinto nada, lo que sucede fuera dispone lo que el mecanismo contestará.  En cambio, despierto soy consciente de mi capacidad de ver, amar y hacer y utilizo estas capacidades para responder a la realidad que estoy viviendo en cada momento, decidiendo conscientemente, en primera persona, qué respuesta voy a dar.

La existencia material se desarrolla con ilusión durante la primera mitad, llevados por unas expectativas que convierten cada momento en el primer paso de un futuro lejano que está por venir; todo lo que hacemos tiene un sentido y una finalidad que se realizará más adelante, y nosotros nos realizaremos en ella.  Pero llega un momento en el que se hace evidente que el porvenir se acorta y estas expectativas no se van a cumplir. Entonces los días se hacen monótonos, los años pasan y se terminan, lo que hacemos no es nuevo sino mecánico, repetimos siempre lo mismo y actuamos porque hemos desarrollado una serie de responsabilidades que estamos obligados a atender. Y a cierta edad, el cuerpo empieza a fallar, de modo que incluso estas obligaciones se nos resisten.

Si no hemos desarrollado previamente una sensibilidad por lo esencial y la espiritualidad vamos a interpretar esta situación como el inicio de una decadencia total. Porque la decadencia del cuerpo es un hecho pero, si nos confundimos con el cuerpo, la proyección hacia el futuro, que nuestra mente continua haciendo por sistema, nos presenta un panorama de aniquilación no solo física sino psicológica.

El libro del Apocalipsis, se escribió a principios del Siglo II, en un momento en el que las primeras iglesias cristianas se vieron perseguidas. El tono del libro es de denuncia de la organización social basada en el materialismo y de alabanza de los que pretenden edificar un mundo que se apoya en las enseñanzas de Jesucristo.

Al principio se le dio un carácter profético interpretando que anunciaba un retorno inminente de Jesucristo: “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca.” Con esta interpretación se pretendía dar ánimo a los que estaban siendo perseguidos: “esto no va a durar mucho, Jesucristo vendrá en seguida y pondrá las cosas en su sitio”.

Bien, han pasado más de dos mil años y las cosas siguen sensiblemente iguales; tanto es así que la palabra “apocalipsis”, que en griego significa “revelación”, se ha convertido en sinónimo de “desastre colectivo”. Siempre que los textos de nivel superior se divulgan cambian su sentido; en este caso, en la imaginario popular, el protagonista de la historia ha dejado de ser Jesucristo y, en su lugar, se han hecho famosos los cuatro jinetes que aparecen en el libro: la guerra, la peste, el hambre y la muerte.

La Biblia explica que Dios creó al ser humano arquetípico: Adán. A continuación lo diferenció haciéndolo macho y hembra, para que pudiera reproducirse y multiplicarse; y más tarde, cuando ya había mucha gente en el mundo y todos hablaban la misma lengua y utilizaban las mismas palabras, Dios confundió sus lenguas, de modo que no se entendieran entre sí. Y los dispersó por toda la tierra.

Las lenguas de los que llegaron hasta la Península Ibérica se agrupan, según los lingüistas, en el subconjunto de lenguas iberorománicas, y son: el catalán, el castellano y el galaicoportugués. Nadie sabe de dónde proceden los que hablan euskera, o sea que, probablemente, ya estaban aquí. En cualquier caso, el resto de pueblos procedentes de Babilonia, los consideraron tan difíciles de entender cómo se tenían entre ellos mismos.

Esta actuación de Dios, confundiendo primero las lenguas y luego las mentes, es una de las tantas acciones sorprendentes que Él realiza y que a veces nos resultan difíciles de entender. Pero como la ignorancia no excluye el cumplimiento de la ley, sobre todo de la divina, mejor nos atenemos al consejo que reza: lo que ha desunido Dios no lo unifique el hombre; sobre todo por la fuerza.