Jordi Sapés

“Aquel día salió Jesús de casa y se sentó a la orilla del mar. Se reunió en torno a él una multitud tan grande, que tuvo que subir a sentarse en una barca, mientras toda la multitud permanecía en la orilla. Y se puso a hablarles muchas cosas con parábolas: —Salió el sembrador a sembrar. Y al echar la semilla, parte cayó junto al camino y vinieron los pájaros y se la comieron. Otra parte cayó en terreno pedregoso, donde no había mucha tierra y brotó pronto por no ser hondo el suelo; pero al salir el sol, se agostó y se secó porque no tenía raíz. Otra parte cayó entre espinos; crecieron los espinos y la ahogaron. Otra, en cambio, cayó en buena tierra y comenzó a dar fruto, una parte el ciento, otra el sesenta y otra el treinta. El que tenga oídos, que oiga. Los discípulos se acercaron a decirle: —¿Por qué les hablas con parábolas? Él les respondió: —A vosotros se os ha concedido el conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no se les ha concedido. Porque al que tiene se le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene incluso lo que tiene se le quitará. Por eso les hablo con parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden. Y se cumple en ellos la profecía de Isaías, que dice: Con el oído oiréis, pero no entenderéis; con la vista miraréis, pero no veréis. Porque se ha embotado el corazón de este pueblo, han hecho duros sus oídos, y han cerrado sus ojos; no sea que vean con los ojos, y oigan con los oídos, y entiendan con el corazón y se conviertan, y yo los sane. Bienaventurados, en cambio, vuestros ojos porque ven y vuestros oídos porque oyen. Porque en verdad os digo que muchos profetas y justos ansiaron ver lo que estáis viendo y no lo vieron, y oír lo que estáis oyendo y no lo oyeron. Escuchad, pues, vosotros la parábola del sembrador. A todo el que oye la palabra del Reino y no entiende, viene el Maligno y arrebata lo sembrado en su corazón: esto es lo sembrado junto al camino. Lo sembrado sobre terreno pedregoso es el que oye la palabra, y al momento la recibe con alegría; pero no tiene en sí raíz, sino que es inconstante y, al venir una tribulación o persecución por causa de la palabra, enseguida tropieza y cae. Lo sembrado entre espinos es el que oye la palabra, pero las preocupaciones de este mundo y la seducción de las riquezas ahogan la palabra y queda estéril. Y lo sembrado en buena tierra es el que oye la palabra y la entiende, y fructifica y produce el ciento, o el sesenta, o el treinta.”

«Según Séneca la naturaleza es Dios y Dios está en la naturaleza, y el hombre, gracias al don particular de la razón que le es propio, está capacitado para penetrar la naturaleza y discernir las leyes divinas que le son inherentes. Además muestra que la razón divina puede ser percibida más claramente en el hombre que se mantiene firme y calmado en períodos de turbulencia.

En su consciencia el hombre tiene el guía infalible en su actuar. Pero por encima de esta consciencia se encuentra, como autoridad última, la divinidad que nos la ha dado para ser nuestro guardián, la divinidad a la cual debemos nuestra vida, ante la cual somos responsables, y a la que no escapa acontecimiento alguno.

Quizás la cuestión está en dilucidar cuál es nuestro protagonismo en esta conciencia.  Lo que no aparece en esta perspectiva es ningún propósito de castigarnos si no nos comportamos de una determinada manera. La pena se limita en todo caso al hecho de no disfrutar del privilegio que supone la conciencia, pero en ningún caso se habla de una realidad trascendente, más allá de los sentidos.»

«Y al mismo tiempo, todas estas dificultades que estamos intentando superar y que hemos reflejado en las ponencias anteriores, son el estímulo que necesitamos para actualizar el potencial y experimentarlo en nosotros. El potencial no es visible para los sentidos, es por esencia invisible; así que el que se detiene en lo visible, tropieza en ello. Se siente impotente y limitado. Registrar todos los problemas y dificultades con las que nos encontramos sin tener conciencia de nuestra capacidad de enfrentarlos y superarlos es algo que conduce a la desesperación y al nihilismo. En cambio el que tiene conciencia de estar luchando por algo posible y necesario, que tan solo está por devenir, experimenta en su lucha una dimensión superior, sobrenatural. Con ello nos estamos situando de nuevo en el sentido creador original. Si la desconexión del fondo ha interrumpido el proceso creador, la reconexión lo toma de nuevo como el sentido de la existencia. 

     No se trata de abandonar lo real sensible para huir hacia un mundo intemporal imaginando paraísos futuros. Se trata de conocer lo real tal cual es, es decir, esencialmente, como potencial que se está expresando, y nos ofrece unas posibilidades que ni tan solo podemos prever. Tenemos que examinar lo que se nos presenta trascendiendo el pensamiento oportunista interesado en la utilidad inmediata y actuar con la voluntad que actúa por amor de una forma creativa. Por nada, por puro placer.

     Esto requiere de nosotros un cambio de nivel de conciencia; no es cuestión de pensar de otra manera, sino de ver la realidad desde más allá de la razón. Para actuar desde allí, no para inhibirnos. Hay formas de contemplación que se vinculan al ocio y son incompatibles con el Trabajo; en la práctica son una evasión. Nuestra contemplación se alimenta con realidades sensibles, cotidianas. Es un diálogo con el Dios que transforma el mundo. Es una contemplación sobrenatural y encarnada; que repercute en la conciencia.»