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Lo que tiene de bella y sencilla esta homilía del Papa Francisco, es cómo acoge todas las experiencias de la personalidad y les da un sentido de actualización, que sin duda nos lleva a niveles de consciencia más amplios y profundos en nuestro quehacer existencial.
Apela a los valores de sensibilidad, honestidad y coraje para ponernos a caminar sin desfallecer, sin quedarnos atrapados ni en lo que nos parece negativo ni en lo que le damos el valor de positivo.
Da una visión consciente de la felicidad que está muy lejos del estereotipo, porque admite toda experiencia, sin negar el error y el dolor, completando el círculo armonioso al verle el sentido que nos guía hacia la transformación. Es una nueva luz que podemos traer a nuestras vivencias. La felicidad de encontrarse con la belleza de la verdad en lo que sucede, cuando se asume plenamente sin apartar nada, y saber que nos ha de conducir a una nueva experiencia más real, más íntegra y plena.Desde su Identidad Dios permite, que participemos en un proceso de Autoconocimiento y Creación con la inteligencia, el amor y la energía infinitas, fuentes de la substancia con la que dota el continuo movimiento operativo y relacional.
La desapropiación es consubstancial al ser que ya es, y por esa misma condición no necesita tener o apropiarse de nada.
La identificación que establecemos con la forma egocéntrica, es un desacierto, porque confunde el tener con el ser. El tener es efímero e insubstancial. El ser es permanente y substancial. Pero la forma identificada con el tener, vive desde la carencia, y se apropia de posesiones intelectuales, sentimentales, materiales y espirituales, no habitadas por el yo profundo. El acopio de dichas posesiones es para sentirse ser. Pero hay un error de base, que no permite llegar a la identidad. Si no somos conscientes del equívoco, no podemos soltar estas apropiaciones, porque en ello nos va la vida que los propios patrones históricos y los del sistema han forjado. Desprovistos de orientación veraz, se incrustan en los circuitos neuronales, que pueden aniquilar la verdadera vida, al impedir tomar consciencia del intrusismo y la alienación de la posesión.
“Quien mire de conservar la vida, la perderá, y quien la pierda vivirá”, nos dice Jesucristo (Lucas 17, v.33). Con esta frase, creo se refería a la confusión inherente a la desconexión.
Una vez que soltamos el yo egocéntrico, nos ponemos conscientemente en manos de Algo más grande que nos conduce al encuentro esencial. Estar abierto a estas energías, propicia la transformación precisa, que requiere el proceso, para conocer desde lo diferenciado lo idéntico.
Si participamos en la creación desde el ser en el espacio- tiempo o proceso, estamos invitados al banquete que alimenta la conciencia de totalidad desde la diversidad a la unicidad del ser.
Dios nos ama porque nos da el ser, sin expectativas de ser reconocido. Pero cuando le amamos nos reconoce, nos responde con su Gracia, y entonces somos conscientes de la reciprocidad substancial.Connuestra acción invasiva y disruptora infectamos la lógica de la naturaleza, alterando su equilibrio y provocando lareacción que ahora padecemos entre otras, como incendios, huracanes y lluvias
torrenciales, más el sufrimiento de todas las criaturas afectadas. Sobre este vapuleo
que nos presiona para salir de la inercia que nos impone el modelo, sigue en
cadena el hundimiento económico por errores de injusticia y desigualdad en la
gestión de los recursos globales.Plantearlocomo un reto y actuar para que la globalidad no sea propiedad de unos pocos que
la manejan a su antojo, según le conviene a los intereses creados por el poder
inmediato y determinante del dios dinero.No sólo es el reino de España que quiere descabezar al independentismo, sino Europa, que con la ratificación en su parlamento de Borrell como alto cargo de la diplomacia exterior, política y seguridad de la Unión Europea, quiere defender por el momento, que ni Catalunya, ni ningún otro país, se separe del estado que en el presente le ubica. Estas uniones son interesadas en relación al tipo de poder que se quiere incrementar o conservar, aunque lo disfracen de unidad. Los criterios que priman en la acción, son el de sometimiento, el autoritarismo y manipulación descarada de hechos y relatos, para inculpar a los que se tienen por enemigos. Los valores de los derechos humanos quedan relegados a un nivel casi inexistente. Se los nomina, pero tienen poca realidad. Ya se ha visto con la política de los migrantes. Sería necesaria una política creativa, respetuosa, justa y fraternal, por lo que hace a los derechos económicos, sociales, ambientales. Que no se tenga por enemigos a los que no comparten el mismo proyecto, sino por portadores de otros conocimientos y valores. Una verdadera integración humanista y democrática. Aún queda mucho por hacer.
Los protagonistas, desde un nivel de conciencia esencial, han tomado la decisión de ayudarse profundamente. La película nos muestra en lo anecdótico la incursión de la muerte. En el trasfondo está la muerte explicitando que el tiempo apremia para experimentar otro nivel de conciencia en la existencia. La vida del matrimonio es monótona. Ella añora su forma intimista de expresarse en la danza porque trasciende la banalización y rigidez de los gestos en la relación. Alguna que otra vez intenta hacerle conectar con la esencia que subyace en esta expresión, pero él no comprende esta faceta suya porque no la vive, y sigue atado en la inmovilidad de una vida rutinaria y convencional. Está muy enfermo. Los dos se aman a su manera. Ella sabe en el fondo de su espíritu, que solo su muerte le hará reaccionar a él, lo desnudará de sus hábitos, y lo llevará de bruces a la esencia. No puede soportar el sufrimiento de no encontrarse profundamente. La tristeza la consume, y decide dar el salto mediante un viaje, para salir de su rutina. Durante este viaje verifican la distancia de sus hijos hacia ellos, y vuelven a encontrarse con su propia soledad. Ella muere inesperadamente. Entonces él se queda sólo frente a sí mismo, teniendo que resolver su existencia sin sentido.
Poco a poco se va abriendo a la vida sólo, porque su hijo no puede acompañarle. Prueba muchas cosas y nada le satisface. Paralelamente y por amor a su mujer, empieza a identificarse con el espíritu sutil de ella, y en el parque de los cerezos en flor descubre una muchacha que danza con ese espíritu. Paulatinamente se va formando en esa nueva conciencia en que el amor se vive y expresa con una gran belleza, dulzura, comprensión y paciente lentitud. Finalmente desde la misma conciencia que expresaba ella, está preparado para unirse con el alma de su mujer. Y en su última danza frente al Monte Fuji realiza la unión con ella y muere.Si no fuera por el Sujeto que es centro de todo y a la vez partícipe del hecho diferencial, no habría orientación, experimentación, ni conocimiento.
El Sujeto genera los órganos con los que necesita percibir en cada nivel, porque está en el origen de su propia identidad, descubrirse a sí mismo en cada ámbito de manifestación que habita.
Del Sujeto emana el potencial con el que se expresa para crear.
Sin la implicación del sujeto consciente que se da cuenta y ama, nada tendría sentido.Si uno se pre-ocupa por sí mismo le produce fatiga; parecida a cuando se pre-ocupa por lo demás. El hecho de preocuparse es lo que produce fatiga, porque no se está en el presente, sino metido de lleno en el discurso sin fin del pensamiento, para remediar algo que se teme, desagrada o desea. La primera preocupación aparenta un matiz diferente de la segunda. La primera parece egoísta y la segunda parece un mérito, aunque las dos son mecánicas y excluyentes. La dirección que enfoca el pensamiento puede excluir a una parte y ahí, el conflicto está servido porque hay un desequilibrio de atención. Para ver maravillas se tiene que estar presente, y entonces estas aparecen dentro o fuera de sí mismo. Pero opino que lo mejor es cuando se percibe que dentro y fuera están interrelacionados y unidos. Entonces uno es consciente de que las maravillas suceden dentro y fuera a la vez, y que el espíritu está en todo.
Resistir o controlar son dos caras de la misma moneda: pensar que yo hago. El esfuerzo es en vano porque simplemente no es real. El que hace es Dios. Si le dejo llevar mi vida, no hay duda de que todo sucederá con luz y amor, en el tiempo exacto del proceso constructivo.
Creo que el pilar fundamental sobre el que se sostiene el sistema económico social es el intercambio mercantil. Este es una expresión de amor en la existencia. El mecanismo para perpetuarlo a toda costa, más allá de lo necesario, es el consumismo. Cuando el amor se convierte en mecanismo como forma de vida, y éste se hace el amo de la situación está servida la degradación. Consumir se ha convertido en una adicción, en un objetivo único que la sociedad masivamente se impone a sí misma. Es difícil escapar de la invasión de los objetos y de todo tipo de manipulaciones inherentes, como crear falsas necesidades para poder ofertar una mercancía o un servicio. La relación que surge del intercambio mercantil, es el negocio como trato de utilidad, interés y provecho para la satisfacción entre el que demanda y el que ofrece. El daño sucede cuando el que ofrece quiere tener un beneficio exagerado o impropio, manipulando la inducción psicológica, la calidad del producto y su reciclaje. O cuando el que demanda lo hace compulsiva e indiscriminadamente. Nada escapa de este atropello mental y su cosificación, ni siquiera la cultura y menos las relaciones. Todo se realiza a cambio de algo, sea consciente o inconsciente. Miremos de verdad nuestras motivaciones. Veamos dónde está la mentira en nuestra vida. Vigilemos que el consumismo no se adueñe de nosotros y de la educación, en el desenfreno de usar y tirar. No convirtamos la tierra y los mares en un basurero de contaminación y destrucción del ecosistema. Nosotros como especie no estamos aparte sino íntimamente entrelazados.
Amar, aportar claridad, expresar, donar por el gozo de ser. Experimentar profundo interés en manifestar lo más esencial, lo más auténtico, sin esperar recompensa o beneficio.
La única salida es estar identificado con lo Esencial para iluminar la materia, lo cual significa que uno la embellece, la agradece, la construye o la transforma, sin supeditarse o dejarse fascinar por ella.Entiendo la frase como que uno está en un estado receptivo adecuado para recibir el mensaje de Dios. Que este mensaje puede llegar y no escucharlo porque no se reconoce. Se está en el proceso de la ignorancia a la luz, de la desconexión a la conexión (el curso de la noche). “En la mitad del camino” creo que significa que uno tiene las herramientas preparadas pero no conecta con el origen, porque está identificado con lo material. Por este motivo no puede fructificar en espíritu a causa de no dar crédito o de no advertir el Mensaje, que automáticamente es eliminado.
Experimento fricción cuando el personaje está en desacuerdo o se resiste a lo que sucede, y violencia cuando lo rechaza. Aún siendo residual advierto sus efectos más tenues pero todavía sutilmente perceptibles. Hay una demanda de verdad que insiste en revelar el oculto artificio. Efectivamente no hay que bajar la guardia puesto que no he entendido lo que pasa, y al no lo poderlo asimilar, me procura disgusto y malestar. Pero si a pesar de ello, uno se mantiene determinadamente presente, sin eludirlo, rebelarse o someterse, los mecanismos de defensa del personaje se desactivan y aparece un silencio pacífico que sostiene una observación más objetiva. LO QUE SUCEDE es un reto que requiere atención, libertad de observación, receptividad y abertura para ampliar la perspectiva y salirse de los patrones fijados; responsabilidad y compromiso para comprender el mensaje que conlleva, y que invita a descubrir, qué he de poner del potencial a la situación.
El esfuerzo lo hacemos para barrer pensamientos y limpiar emociones egocéntricas, de las escaleras que nos permiten subir al nivel esencial. Cuando somos en el nivel esencial no hay esfuerzo porque compartimos su Voluntad con atención y gozo
La película nos relata la búsqueda del conocimiento, que Gurdjieff emprende. Los eventos sincrónicos que suceden le aproximan paulatinamente al encuentro de este conocimiento.
Aparecen algunas frases destacables en los sucesos con hombres notables como “Llega a ser tú mismo, y ni Dios ni el Diablo importarán. Aquí tanto la palabra Dios como la palabra Diablo aparecen como pensamientos. Hay una intención como punto de partida en esa búsqueda, de reforzar la individualidad en el Ser. Sólo ello será auténtico y las ideas dejarán de importar.
En otro momento de los encuentros y relacionado con el tema de la autenticidad, también se menciona, que lo que se habla tiene fuerza sobre los demás, cuando se habla desde lo esencial. Si se habla desde el intelecto no ejerce influencia alguna.
Como Gudjieff sigue sediento de aprender, un hombre notable le advierte de que “acumular experiencias y creencias será como una cuerda que le ate” y entonces le informa de que “el conocimiento es directo”. Es decir, no se mezcla ningún pensamiento en la evidencia de conocer. También explicita que “la Fe viene de este conocimiento directo”.
Más adelante se revela “Que es necesario morir conscientemente a la vida que se ha llevado hasta el momento. Creo que se refiere a la rutina mecánica que acarrea estar dormidos. También expresa que hay que “hacerse responsable de las fuerzas que llevamos” (se menciona al lobo y al cordero). Creo que aquí habla de estar despiertos, de ser autoconscientes.
Otra frase que se cita como el núcleo del conocimiento es la de “afirmación, negación y reconciliación”. Me recuerda la ley del tres cuando esta dice que la fuerza superior actúa sobre la inferior para producir la de en medio.
Las danzas son una expresión gestual y vivencial, que permiten asimilar el conocimiento.
Las danzas requieren a la vez una atención y coordinación precisa, global y particular a la coreografía de los gestos. Esta atención debe estar anclada en el presente para poderlas ejecutar. Creo que este tipo de atención es una buena herramienta para ayudar a realizar el conocimiento directo.
Estas danzas son de una gran belleza y transmiten el conocimiento sin palabras. En algunas me ha parecido ver esos gestos de afirmación, negación y reconciliación. En otra me ha impactado el ritmo, y he percibido al individuo puesto en una postura y actitud sostenida en la vivencia del eje esencial, enfocando repetidamente todas las direcciones, aspecto que podría referenciar al Todo manifestado, con un especie de loco danzando a su alrededor sin parar, en el cual he visto representado el pensamiento. El individuo que representaba al eje no bajaba la guardia, hasta que al final el que representaba al pensamiento se ha rendido, dejando de actuar. Entonces el que representaba al eje se ha arrodillado en una actitud de reverencia al reconocer que había todavía algo más grande que su ser individual.
El pensamiento se somete a lo esencial en el individuo, y éste a la vez acata humildemente la Presencia de lo más Grande.
